**

.

imatge de

craftaholicsanonymous.blogspot.com/

.

*

imatge de    http://fascinatingly.com/

 

 

*

A totes les èpoques i a tots els llocs l’ésser humà ha considerat moltes de les criatures que l’envolten com a manifestacions de poders divins.     En els animals s’intueixen els principis i les forces còsmiques que impulsen la vida dins l’Univers.

 

*

 

Quan naixeren les grans religions de la Terra, les forces més poderoses eren a les mans de la Natura.     La tecnologia, que és avui forta i ràpida i ve a substituïr les antigues deïtats, es trobava a les seves beceroles.     L’ésser humà no havia encara sotmès els espais on habitava, sino que guardava un religiós respecte per tot allò que li era superior en força, en paciència, en astúcia...

 

Pràcticament totes les cultures han projectat dons divins en els éssers que viuen a la natura.     La zoolatria, l’adoració als animals, no ha estat tan sols patrimoni d’egipcis o azteques, que són potser els exemples més coneguts.     La trobem a qualsevol racó del planeta.     A vegades els animals són el sòl·lid pedestal sobre el que s’assenta l’Univers;     en d’altres ocasions la fauna és el missatger que comunica els desitjos de Déu a les persones;     en determinades circumstàncies serveix d’allotjament corpori per als mateixos éssers superiors;     molt sovint és associada amb la fertilitat, la infelicitat, el naixement o els fenòmens meteorològics.

Els animals apareixen abastament com guardians dels llocs sagrats, i també com terribles franquejadors de portes infernals.

 

Quasi tots els pobles de la Terra fan servir els animals per donar forma coneguda a l’inexplicable.     Troben en ells la manifestació de les forces originaries del món i que ens donen la veritable força per a viure.

 

Hi ha paral·lelismes fàcils d’establir.     Així, és del comú que animals ferotges, de posat magnífic, com tigres, elefants o lleons, siguin elevats a la categoria de divinitats.     Tot i això, hem preferit triar d’altres espècies faunístiques, amb categoria superior basada en arguments menys evidents.

 

Sosteniment sòl·lid i creador.

imatge de

www.obamaartreport.com/2009/04/shepard-fairey...

 

 

Una munió de pobles orientals tenen animals cosmòfors, és a dir, sostenidors de l’Univers.     A les regions del sud de Vietnam la balena és considerada com a tal.     Tortugues, elefants, cocodrils...     només bèsties de gran resistència poden ostentar aquesta categoria.     Sovint formen en parelles, i sols presten el seu llom per a que el món s’hi assegui a sobre.     En d’altres però és el dors de l’animal l’escenari on la terra es forma.     És el cas de la tortuga, la part corba de la closca representa el cel i la plana, la terra.

 

En les figures maies aquest rèptil dona pas a la sortida a l’exterior de Hun Hunahpu, el déu del blat de moro, l’aliment bàsic dels pobles centreamericans.     Els rèptils són sovint escollits per a representar el pedestal del món o la seva creació.

Atum, serp de l’antiga Grècia, escolpeix en el començament dels temps la creació sencera.

També els nadius americans de les grans prades representen una serp que sosté a la seva boca l’ou del que surt tot signe de vida.

Vasuki és la serp de molts caps dels hindus que, fent servir el seu cos com una corda, fa girar la Muntanya Mandara i la mar original d’on han de sorgir el sol, la lluna i fins i tot l’elixir de l’immortalitat.     No s’atura pas aquí la cultura hindu, i encara utilitza aquest animal sense potes per convertir-lo en portador del món i garant de llur estabilitat.        A més no es tracta d’un culte desaparegut.     Hi ha molts temples d’aquesta religió que tenen relleus de pedra a l’entrada, i fins i tot serps vives a les quals els fidels , tot i manifestar una por evident a ser mossegats, els hi llencen ofrenes.

 

A drawing of the vision serpent can be seen at

Image:Yaxchilan Divine Serpent.jpg

British Museum, London :

Lintel 15, Structure 23, Yaxchilan.

( de Vikipedia )


Xochicalco

temple de la serp emplomallada.( vikipedia )

 

En l’iconografia azteca hom pot veure com la terra naix d’un cocodril que viu al mar primigeni.     Després, la serp Quetzalcoatl, ferida per l’atac d’un rapinyaire va sagnar, i d’aquesta sang vital es formà el primer ésser humà.

 

La serp cósmica Yulunggul és l’element bàsic dels rituals iniciàtics dels joves aborígens d'Austràlia.     Un cop han estat regurgitats per l’animal, els nens ingressen al món dels adults.

D’entre els mamífers, el porc era la forma que prenia el déu fundador de les societats de la Polinèsia, i l’elefant l’animal que sosté l’Univers sencer en moltes representacions religioses del Tibet.

Make Make és un ocell que hom no pot identificar com d’una espècie concreta, però és considerat pels habitants de Rapa Nui ( illa de Pàsqua ) com el diví creador de l’Univers.     Encara es troben escampats pels camps pasqüals petròglifs on aquesta criatura té a la mà un ou d'on sorgeix el Cosmos.

Animals de posat menys impressionant són adoptats per cultures llunyanes a les nostres per a assenyalar aspectes vitals de la creació.     Al golf de Bengala ( actual Bangla Desh ) el cranc ha estat tradicionalment considerat l'enviat del sol per a extreure terra, ajudant-se de les pinces i la boca del fons del gran oceà, i formar una terra estable.     És un exemple clar de l'associació d'un comportament habitual de l'espècie - el dragat de la sorra per a obtenir aliment - amb un significat sobrenatural.

 

Dipositaris del foc.

 

Per als indis nootka de la costa nord-oest americana, la sípia va ser la primera posseidora del foc.     Un altre animal terrestre, àgil i amb gràcil figura, la daina, li va prendre per a lliurar-lo als homes, i així aquests van conèixer la seva llum i escalfor.     La trobada és possible mercès a que la sípia habita tant la terra com el mar ( segons la creença nootka ).

Els Kikuyu de l'África oriental creuen que el dipositari del foc va ser el porc espí.

Els algonquins i els sioux, en canvi, tenen en el Gran Conill al posseïdor del secret de la vida elemental.     Ells relacionen aquesta deïtat amb la ressurrecció i la lluna, sens dubte pel comportament nocturn del mamífer rossegador, que desapareix - mor - durant el dia, per tornar a aparèixer cada nit.

Un animal insignificant i allunyat dels nostres stàndards de poder, la formiga, és per als Dogon i els Bambara de Mali una peça clau de l'organització del món.     El sexe de la terra és un formiguer que esdevé boca per la que apareix la paraula original i la tècnica de teixir, trasmeses per les formigues a l'home.     Els Dogon segueixen fent les seves robes amb telers de fusta, de tecnologia molt primitiva i totalment artesanals, ja que fins al país Dogon encara no han arribat les línies elèctriques.

 

Les disfresses de Déu.

 

Dues de les cultures més refinades de la Mediterrània, la grega i la egípcia, necessiten dels animals per a donar forma a llurs divinitats.     O més ben dit, llurs Déus necessiten la fauna per a aparèixer al davant dels humans.

La porca, molt millor considerada per gairebé tots els pobles que el seu congènere masculí, és la representació de Nut, divinitat egípcia relacionada amb la volta zelest.

També Bastet, amb aparença de gat, era adorada a l'imperi del Nil.     La força i l'agilitat que representava no podien haver trovat un millor candidat faunístic.

.

Bastet.

Gayer-Anderson Cat; Made out of bronze, from the Late Period about 664-332 BC. It is a representation of the cat-goddess Bastet. The cat wears jewellery and a protective wedjat amulet. A winged scarab appears on the chest and head. This sculpture is now known as the Gayer-Anderson cat, after its donor to The British Museum. ( de Vikipedia ).

.

El cinocèfal és l'encarnació de Thot, divinitat de la sapiència.     Tot i que idolatrat, el gos coïncideix a gairebé totes les cultures en ser considerat un animal maligne, fet que resulta ben curiós, tenint en compte que és amb els bóvids dels primers animals en ser domesticats per l'home, fa ja molts mil·lenis.

Cada nit, Isis esdevé una oreneta, i vetlla el sepulcre d'Osiris fins a la sortida del sol.     Horus pren la forma de falcó o d'esparver en diferents jeròglífs i estàtues.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

( l'ull d'Horus )

El falcó és també atribut del déu Ra, i per tant, símbol del sol naixent.

 

 

Una altra espècie ornítica venerada a l'antic Egipte és l'íbis, que presta el seu cos a Thot, el déu de la paraula creadora.     Encara avui es coneix a una espècie d'aquesta au com a íbis sagrat.     Monjos, reis i persones d'alt llinatge de l'antic Egipte que s'havien de trobar al paradís no podien menjar peix, ja que havien de metamorfitzar-se en peixos en morir.     Les classes populars, però, quedaven al marge d'aquesta prohibició.

Pel que respecta als grecs, Apol·lo s'encarna en un dofí.     Aquests mamífers marins són considerats déus en la Creta pre-helènica.

Zeus, partidari d'adoptar diferents formes animals segons la misió que decideixi realitzar a la Terra, tan aviat és un toro blanc per seduir a Europa, com un cigne quan el que vol és acostar-se a Leda, qui al seu torn s'ha embutit dins el cos d'una oca.     Si el que pretèn és intimar amb Hera, esdevé un cucut.

Adonis decideix prendre el cos d'un senglar, i paradoxalment serà aconduït a la mort per un animal de la mateixa espècie.     El mussol és potser el més conegut emblema de la deessa Atenea, i el colom, un bonic animal, d'Afrodita, deesa de la bellesa.

Afrodita.

imatge de el Informador de Galicia.

 

 

 

Ocells divins.

 

A més d’aquesta extensa representació faunística als mons de l’antiga Grècia i Egipte, d’altres cultures menys properes a nosaltres requereixen dels animals per donar cos a llurs déus.

 

La cornella Bodb és la deesa irlandesa de la guerra, qui a més es transforma en anguila.

 

Entre els indis tinglit la figura divina central la interpreta el corb, i és ell també un element central a la vida espiritual de la majoria de pobles nord-americans, essent més aviat un organitzador de l’univers que no el seu creador.

El corb, amb gran astúcia, aconsegueix trencar la caixa que posseeix la gavina on es guarda la llum del dia. Així els humans es beneficien de l’acció de l’ocell negre.

 

El falcó és Inti, el sol, a la mitologia inca. Una altra ètnia de Perú, els yanga, creuen que els herois creadors del món nàixen de cinc ous d’aquest rapinyaire.

 

El gripau és per als pigmeus de l’Àfrica equatorial el responsable de la instauració de la mort a la Terra, per una relliscada que va tenir amb els déus, moentre que en les antigues creences xineses és la divinitat de la lluna. De fet, els eclipsis del nostre satèl·lit, com gairebé tothom pot suposar, esdevenen quan un gripau decideix fer un àpat amb l’astre.

 

Animals cristians.

 

La cultura jueva-cristiana, la que més a la vora ens toca per tradició històrica i geogràfica, mereix menció apart. En ella, el símbol suprem de la puresa i de la senzillesa és un colom blanc, habitacle corpori de l’Esperit Sant, l’única representació de Déu que no pren forma humana. A les Sagrades Escriptures Crist és representat com un be, animal propici al sacrifici, que és la missió del fill de Déu a la Terra.

 

Existeix una referència força menys coneguda per la majoria dels cristians: alguns escrits antics utilitzen el pelicà com a símbol de Crist.     Aquesta gran au marina pot arribar a alimentar llurs cries amb la seva pròpia carn i sang, talment com Jesús.

El pelicà, un animal migratori, apareix i desapareix, i per això ha estat relacionat també simbòlicament amb el miracle de la ressurrecció de Llàtzer i amb el retorn a la vida de Jesús.

 

 

Missatgers i transports.

 

Pel que fa als animals que serveixen de transport als déus, l’iconografia hindú hi té un paper preponderant.      Seria impossible citar totes les montures divines, tot i que podem assenyalar com a significatives:

El cigne, on cabalga Brahma, el ratolí que sosté a Ganesh en llurs viatges;     el xacal, on Devi es recolza;  el peix, que duu a Varuna; el gall d'indi, que transporta a Kumura; el burro, que sosté a Naireita; el búfal, que carrega a Yama, i el gat, a Vidali.

Al Japó, l'anguila es considera un missatger diví que reuneix en un sol cos els símbols de la serp i de l'aigua.     Els sintoístes prefereixen al faisà com a portador del llamp i de la llum original.

En llocs tant poc propers entre ells com Xina i Egipte l'oca tenia el mateix significat:     és la missatgera que connecta el cel amb la terra.      Hi ha qui ho associa amb la formació en vol de la migració d'aquestes aus.

Qualsevol au serveix en la mitologia celta per a ésser missatgera dels déus, tot i que el cigne és la forma preferent escollida per els éssers d'altres móns per a presentar-se al davant els humans.

El camaleó assoleix la zona més alta dels arbres.       I no podia ser d'altra manera:     per als pigmeus de l'África equatorial és qui es troba més a la vora de Déu, i pot connectar els homes amb ell.     Aquest rèptil és la divinitat suprema dels yoruba.

Un cavall blanc és la cavalcadura de Buda per a la Gran Partença.     Una mona, Si-yeu-ki, filla del cel i de la terra, formará part dels cercadors dels llibres sagrats del budisme.

Els mogols, molt units als cavalls a la vida terrenal, els consideren també la cavalcadura a utilitzar per als recorreguts celestials;     els esperits dels difunts arriben així als móns superiors.

 

 

Mons Obscurs.

La zoolatria no deixa de banda l'ocasió d'atribuïr a moltes espècies faunístiques un paper sinistre, sovint relacionat amb la defensa dels inferns en la seva diversitat de formes.

Com hem assenyalat avans, el gos obté un consens gairebé general. El gos Cerver és el guardià de la porta de l'Avern.      La seva feina és fer que els qui entren ho fagin de cap, i els que ja hi són a dins no en puguin sortir.     A la mitología grega, aquest gos és tricèfal.

A les creences germàniques, Garm era el gos guardià d'un infern de gels i de tenebres.

Els papus de Nova Guinea creuen que el gos va robar el foc - llum i escalfor - a la seua primera posseidora, la rata.

Al món islàmic, poc generós amb els paral·lelismes faunístics, el propi Mahoma diu que un gos negre amb dues taques blanques és el mateix dimoni.     I a Síria hom assegura que els àngels no entren mai dins una casa on hi hagi gossos, doncs són esperits malèfics.

En contrapartida , Xolotl, el déu-gos dels azteques, ha robat del món fosc les ossamentes amb les quals els déus crearàn una nova raça humana.

La ben poc popular rata pinyada ( muricec, rat penat, ...)  s'associa a la cultura maia amb les forces subterrànies del mal.

Hem pogut comprovar amb nombrosos exemples que identificar-se amb els animals equival a una integració de l'inconscient, a una inmersió dins les fonts de la Vida.

Els animals, dins la psique humana, representen una energia indiferenciada, en contacte amb lo primordial, encara no racionalitzada ni sotmesa a cap voluntat, i és per aquest motiu que comuniquen un fort impuls vital.

 

Quan els animals són simbols.     Glossari breu.

 

Dotzenes d'espècies animals apareixen en les diferents cultures del món relacionades amb la divinitat.     És impossible citar-les totes.      Tot seguit afegim algunes que no han estat recollides dins el cos del text central, però que posseeixen una especial significació cosmogònica.

Abella.     És l'ànima quan ha deixat el cos humà ( Sibèria, i Àsia central ).

Àliga. Ha estat un símbol d'elevació i encarnació del déu Sol.

Alosa. Per laseva rapidesa en emprendre el vol i en deixar-se caure, representa l'unió de la terra amb el cel ( Gàlia ).

Aranya. Naró, creadora de tot el que és viu ( Micronèsia ).     Anansé, la preparadora de la matèria dels primers humans i creadora del sol, la lluna i els estels ( Mali ).     Símbol  dels infidels.      "La casa de l'aranya és la més feble de totes" ( Islam ).     "Teixeix el vel de les il·lusions que és la realitat aparent" ( Índia ).

Balena. Déu marí que guia les barques pels camins de les aigües i les salva del naufragi ( Viet-Nam ).

Boc. El mascle de la cabra és un símbol del pare i de la projecció de la pròpia culpa sobre un altre.

Búfal. És adorat pels pastors bantús ( Àfrica ).

Cabra. ( veure Boc i Quimera. )

Caragol. Tecsiztecatl, déu de la lluna, s'amaga dins l'espiral d'aquest animal              ( cultura azteca ).

Caragola. Lakshmi, deessa de la fortuna i de la bellesa, prèn la seua forma (Índia ).     Llur forma representa l'espiral microcòsmica en la seua acció sobre la matèria ( Egipte ).

Castor. Entre els Tinglit de Canadà el castor és qui transporta als éssers humans a d'altres móns.

Cèrvol. Dels seus crits ( la berrea ) sorgeix la vida ( indis de Nord-Amèrica ).     Ës el símbol de la renovació a la Natura.     És un animal solar, i l'enemic secular de la serp ( Sibèria ).

Colibrí. Les ànimes dels guerrers morts en combat tornen a la terra com a colibrís.     Aquesta au és la regeneradora de l'escalfor del sol ( cultura Azteca ).

Colom. Al segle III aC. a Xina els torreons eren rematats amb coloms per a atraure els esperits benignes.     Generalment, representen l'ànima humana.

Daina. L'ànima humana passava a aquests animals en morir, i per aquest motiu eren considerats tabú ( Panche de Colòmbia ).

Elefant. En alguns mandala budistes, guardià d'un dels quatre punts cardinals ( Tibet ).     Simbolitza els núvols, l'energia més pura.     Ganesha, el déu elefant hindú, simbolitza la potència de la líbido, i posseeix un sol ullal ( Índia ).

Escarabat. Ell és qui fa voltar la bola del sol, el donador de vida.     El déu Txepri es representa com un escarabat piloter ( Egipte ).

Estruç. És l'emblema de la deessa de la Justícia i de la Veritat.     Significa l'ordre universal basat en aquests principis ( Egipte ).

Gall. El seu cant fa sortir Amaterasu, deessa del sol, de la cova on s'amaga.     Als temples sintoístes es mantenen els galls vius ( Japó ).     Mahoma parla del gall com a animal aliat d'Alà, i els seu cant asenyala la presència d'un àngel.      El mateix profeta prohibeix maleir el gall que diàriament crida a la pregària del matí ( Islam ). És emblema de la vetlla i l'activitat ( Cristianisme ).

Gat. La cultura Calusa, que poblava les ribes del Mississipi, venerava al gat. Aquest animal s'ha associat amb la feminitat, la nit, la màgia i la sexualitat.

Gos. Missatger que intercedeix entre els déus i els éssers humans ( indis iroquesos ).

Granota. Deessa que protegeix els nadons, i encarna el poder de les aigües ( Egipte ).

Grulla. Balgala Mukhi, divinitat dels instints destructors ( Índia ).     Era l'au sagrada de Dèmeter, la deessa de la sembra ( antiga Grècia ).

Guilla, guineu. És la missatgera dels inferns ( Sibèria ).

Jaguar. Quatre jaguars mítics són els guardians dels camps de blat de moro, l'aliment més preuat d'Amèrica Central.     Deessa Lluna-Terra ( cultura Maia ).

Lleó. ( Veure Quimera. )

Lleopard. És el déu de la pluja per als nómades ramaders Nuer ( Sudàn ). Assimilat a Argos, expressa els aspectes agressius del lleó, sense correspondre en canvi a llur sentit solar ( Grècia ).

Mona. El déu Hanuman proporciona fertilitat a les dones estèrils que s'abraçen nues a les seues estàtues ( Índia ).     Atorga la salut, l'éxit i la protecció ( Xina ).     Al desert peruà de Nazca es troba dibuixada una mona amb la cúa formant una espiral.     A l'antic Mèxic la mona s'associava amb el vent i amb les periòdiques fins del món.

Mussol. El protector durant la nit.     Els sanadors txerokees es reencarnaven en aquest animal ( Grans Prats, Nord-Amèrica ).     És un dels símbols més antics de Xina, un animal terrible perquè se'l suposa devorador de la seua pròpia mare.

Oreneta. Fand, esposa del déu del mar Mahannan.     Representa l'infidelitat, la fecunditat i l'alternança ( cultura celta ).     Per als bambara el demiurg Faro, senyor de les aigües i del verb, i l'expressió màxima de la puresa ( Mali ).     És l'au consagrada a Isis i a Venus, alegoria de la primavera ( Mediterrània ).

Ós polar. És una de les manifestacions materials de Tuurngasuk, el gran esperit ( Inuït ).     El déu suprem de la cultura nórdica.     Odin apareix en ocasions amb la figura de l'ós ( països nòrdics ).

Peix. Avalokitesvara obté la revelació del ioga després de transformar-se en peix ( Budisme ).     Per als indis d'Amèrica Central és el símbol del déu del blat de moro, llur principal font d'aliment.

Porc. És el salvador sacrificat que obre el camí cap a la vida eterna després de la mort ( cultura Maki, Melanèsia ).

Quimera. La Quimera d'Arezzo ( s. V aC ) combina els caps d'un lleó, una cabra i una serp, representa els desitjos frustrats que causen dolor.

Senglar. El seu ullal en forma de mitja lluna és el signe inequívoc de que es tracta del continuador de la vida després de la mort ( polinesis de Mekalula ).     És vinculat també al poder dels druïdes a la tradició celta.

Serp. ( Veure Cèrvol, i Quimera. )

Termita. El termiter és el clítoris de la Terra erigit en direcció al cel ( Dogon de Mali ).

Vaca. Athor és la protectora de les dones i deessa de l'alegria ( Egipte ).

Vespa.     Senyora del foc, que ha rebut directament de Déu ( Zambia ).

Voltor. Cozcacuauhtli, el primer posseidor del foc de la vida.     Representava també el concepte de longevitat ( cultura maia ).     La deessa voltor Netxbet era la protectora dels naixements i en general de la maternitat ( Egipte ).

Sergi Ramis.

Publicat a la revista integral, nº 207, pp. 16 - 21

."Animales Sagrados".

Barcelona, març 1997.

Traducció, miquel del turó.

foto Woeser, Invisible Tibet.


 

 

 

.